问论语所说的智慧是什么意思

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论语中关于智慧的句子

一、知之者不如好之者，好之者不如乐之者出自《论语·雍也》。知道一件事物的人不如爱好它的人；爱好它的人不如以它为快乐的人。这句话表明了兴趣对于求知和学习的重要性，兴趣是学习和工作最好的老师。二、博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。出自《论语·子张》。笃：忠实，一心一意。一个人知识要渊博更要有坚定的意志，多听多问还要去思考，做到这两点，仁就在其中了。这句话说明了求知过程中要注意的一些方法。三、仕而优则学，学而优则仕。出自《论语·子张》。仕：做官。做官做就更广泛地去学习以求更好；学习学就可以去做官以便更好地推行仁道。儒家讲求积极入世的态度，学习和入仕都是很实用的，两者不可或缺。四、君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。出自《论语·宪问》。君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。孔子认为，即便修养达到君子这样标准的人，他们还有时会违反仁道；但是小人是绝不可能做到仁道的，他们根本就没有仁慈之心。我们要做一个真正的君子，一定要不断地完善自己，绝不可有害人之心，同时更要谨言慎行，处处防备小人在背后加害自己。五、季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣！出自《论语·公冶长》。凡事一定反复思量，辗转数次，然后才施行。这句话说明了谨慎做事的重要性。凡事经过多次思考之后，考虑问题就会全面、周到，不至于鲁莽行事，成功的概率也比较大。六、子曰：“始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行。”出自《论语·公冶长》。不仅听到他说的话，还要考察他的行为，然后才能相信。这句话说明了“观其行”的重要性。

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《老子》阐述真理，体现智慧。例如“天道若有多损，但补之不足。”据说自然是有规律的(人类改变自然)。如果你做得太多，你将受到自然的惩罚，如果你做得不够，你将得到自然的补偿。这太深奥了，难以理解。经过几千年的社会实践，这句话的思辨性和真实性慢慢地显现出来。过度开发和掠夺会导致自然灾害。偏远山区和贫困地区错失发展机遇，绿水青山变成了金山银山。“天道，虽多损，但多补不足”，这一点得到了证实。保护环境、绿色发展、可持续发展已成为当今世界的主题。《论语》强调道德，认为人的道德是好是坏是社会争论、战争和各种恶行的根源。所以它强调道德的培养。可是人的心就像大海，善恶这两个字怎么能算进去呢?别说是两千多年前的事了。即使以今天的技术发展水平，仍然不可能准确地掌握人们内心的想法。是君子还是伪君子总是难以分辨的。2000年前，孔子高呼“道德沦丧”，2000年后，世界哀叹“道德堕落”。有区别吗?说白了，《论语》感到了社会问题，却想不出解决的办法，或者干脆就是不想想办法。这不是假设。儒家的道德观念已有2000多年的历史。道德的高尚与卑劣，至今还没有一个评判的标准。是不可能，还是根本不可能?没有原型。《论语》中的政治学说可以总结为保守主义思想，即对过去的传统和即有秩序的维护，例如孔子对礼的重视体现的就是这种精神。另外孔子说的“礼”即是包括社会之秩序，也包括规章制度，所以有人说儒家只重视道德而漠视制度，这是对儒家的曲解。在西方，自由主义和保守主义是连在一起的，中国也是如此，老子的政治主张和孔子的思想也有相通之处。传统之下的秩序不就是“我自然”的表现形式吗？注重人的真性情不就是“我自然”的实质内容吗？18世纪英国的保守主义思想家爱德蒙·帕克说秩序是自由的基础，没有秩序，就没有自由可言；而传统代表的是自发形成的秩序，摧毁了传统，也就从根本冲击和动摇了社会秩序，以及自由的基础。《论语》表达的政治智慧也是如此，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”。有权力的人克制自己不去破坏即有的社会秩序，天下就太平了。

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孔子认为真正的聪明和智慧是：知之为知之，不知为不知，是知也。意思是：懂就是懂，不懂就是不懂，这才是真正的智慧。

出处：《论语》

原文：

子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”由：孔子的学生，姓仲，名由，字子路。

译文：

孔子说：“子路啊，告诉你对待知和不知的态度吧（即对待学问的态度）！知道就是知道，不知道就是不知道，这样才是真正的智慧。”

解读：

孔子主张“知之为知之，不知为不知”，对不知道的事物采取存而不论的态度，那么中智以下的人当然不可能样样都知道。除了神怪幽明之事外，承认有所知、有所不知，是一种老实的态度，也是最聪明的态度。唯其有所“不知”，才能成其“有所知”。宋代的大臣吕端，宋太宗称他“小事糊涂，大事不糊涂”，就是弃“小慧”而就“大智”的一个好例子。《汉书》中张释之为上林尉的辩护，也正是在这一点上来立论，从而得到汉文帝理解的。